Le sujet de la conscience est controversé dans les domaines de la philosophie et de la science. Pendant des centaines d’années, le débat a fait rage pour trouver une définition communément acceptée de ce que nous entendons exactement quand nous disons “Conscience”.
Alors que le sujet de la conscience en ce qui concerne les humains suscite des débats, l’idée que les animaux possèdent un certain niveau de sensibilité ou ont la capacité de ressentir de la douleur et de s’exprimer d’une manière que les humains peuvent mesurer, s’est avérée encore plus difficile à discuter dans les domaines traditionnels de la science.
Malgré un nombre croissant de preuves indiquant que les animaux ont une conscience à différents niveaux, la pensée principale a été de nier les possibilités et les implications d’une telle pensée. La scientifique Victoria Braithwaite a écrit un livre intitulé “Les poissons ressentent-ils de la douleur?” Il y a des preuves convaincantes du fait que les poissons ressentent effectivement de la douleur.
Marc Bekoff, professeur émérite à l’Université du Colorado, dans la ville de Boulder, est l’un des pionniers de l’éthologie cognitive aux États-Unis. Bekoff a travaillé sans relâche dans ce domaine et a compilé une revue de la littérature sur la sensibilité chez les poissons et autres animaux qui vivent sous la surface. La World Society for the Protection of Animals a publié un essai écrit par Helen Proctor et ses collègues qui fournit une revue systématique de la littérature scientifique sur la sensibilité. Une liste de 174 mots-clés à été utilisée par l’équipe qui a examiné plus de 2 500 articles sur la sensibilité animale. Les résultats indiquent massivement des preuves de la conscience animale.
Le 7 juillet 2012, un important groupe international de neuroscientifiques cognitifs, de neuropharmacologues, de neurophysiologistes, de neuroanatomistes et de neuroscientifiques informatiques s’est réuni à l’Université de Cambridge pour réévaluer l’expérience consciente et les comportements connexes chez les animaux humains et non humains. La déclaration est connue sous le nom de Déclaration de Cambridge sur la Conscience. L’équipe de scientifiques internationaux a déclaré qu’ils sont d’accord “Les preuves convergentes indiquent que les animaux non humains ont les substrats neuroanatomiques, neurochimiques et neurophysiologiques des états conscients ainsi que la capacité de présenter des comportements intentionnels. Par conséquent, le poids de la preuve indique que les humains ne sont pas uniques en possédant les substrats neurologiques qui génèrent la conscience. Animaux non humains, y compris tous les mammifères, les oiseaux et beaucoup d’autres créatures, y compris les pieuvres, possèdent également ces substrats neurologiques
Plus récemment, des chercheurs du Wolf Science Center en Autriche démontré que les animaux semblent avoir un choix dans leurs communications vocales. Plus précisément, les loups ont un certain contrôle volontaire sur leurs hurlements et aboiements. La pensée acceptée en science est que les animaux communiquent et font des vocalisations liées à des effets physiologiques, tels que le stress qui conduit à des niveaux de cortisol plus élevés.
Les scientifiques séparaient un loup à la fois des loups restants dans leurs enclos. Les loups hurlaient toujours chaque fois qu’ils étaient séparés. Pour étudier la réponse au stress physiologique dû à la séparation sociale, les équipes collecteraient la salive des compagnons de meute restants 20 minutes après avoir enlevé le premier loup. Pendant cette période, toutes les vocalisations des animaux ont également été enregistrées.
Les chercheurs ont trouvé que les loups hurlent plus souvent pour un ami proche que pour le loup socialement dominant enlevé. Bien que le stress était mesurable avec une augmentation de l’augmentation du cortisol salivaire, les loups semblaient se concentrer sur l’amitié plutôt que sur la domination sociale, ce qui indique un certain niveau de cognition et de choix plutôt qu’une réponse automatique et inflexible.
Si les animaux peuvent ressentir de la douleur, utiliser des outils, et faire des choix sur la fréquence à laquelle ils communiquent entre eux, est-il si difficile de les imaginer comme des êtres vivants conscients, complexes, avec des émotions et des processus de pensée ?
Je crois que plus nous nous rapprochons de respecter toute vie comme égale à la nôtre, plus notre compréhension de la liberté devient profonde. Non seulement la liberté telle qu’elle est appliquée dans le sens de nos voies individuelles, mais aussi la reconnaissance de l’importance de permettre à ceux qui nous entourent d’opérer sous leur propre liberté d’action.
Je ne demande pas à tout le monde de devenir végétarien ou végétalien, mais plutôt de reconsidérer le niveau de respect que nous montrons à la vie qui existe tout autour de nous en tout temps.
Il y a une énorme déconnexion dans le monde occidental moderne avec nos régimes alimentaires et le traitement des animaux. Qu’il s’agisse de cultiver votre propre nourriture, de chasser votre animal par vous-même ou simplement de respecter les animaux que nous rencontrons au quotidien, je crois qu’une relation plus forte avec la vie qui nous entoure renforcera les liens avec notre famille humaine et nous rapprochera d’une planète plus libre et interconnectée.
Beaucoup d’entre nous parlent déjà à nos animaux de compagnie comme enfants ou compagnons. Pourquoi ne pas reconnaître la vie de tous les animaux et plantes qui attendent d’être reconnus ?
